. Pensamiento de Locke. Revolución Inglesa

 Pensamiento de Locke   ( Jean Touchard)

UNA DOCTRINA DE LA PROPIEDAD.—Contrariamente a Hobbes, Locke estima que el estado de naturaleza es un estado pacífico, o al menos relativa-mente pacífico. La naturaleza no es para él ni feroz, como para Hobbes, ni perfecta, como para Rousseau. El estado de naturaleza es un estado de hecho, una situación perfectible.
Contrariamente a Hobbes también, Locke estima que la propiedad privada existe en el estado de naturaleza, que es anterior a la sociedad civil. Esta teoría de la propiedad ocupa en Locke un destacado lugar: atestigua los orígenes burgueses de su pensamiento y contribuye a aclarar su éxito".
Según Locke, es el hombre "industrioso y razonable" –y no la naturaleza– quien
está en el origen de casi todo lo que tiene valor. Por consiguiente, la propiedad es na-tural y bienhechora, no sólo para el propietario, sino para el conjunto de la humanidad:
"El que se apropia de una tierra mediante su trabajo no disminuye, sino que aumenta, los recursos comunes del género humano". La propiedad confiere la felicidad, y la mayor felicidad coincide con el mayor poder: "La mayor felicidad no consiste en gozar de los mayores placeres, sino en poseer las cosas que producen los mayores placeres".
De esta forma queda definido lo que Leo Strauss denomina un "hedonismo capitalista".
Para garantizar la propiedad, los hombres salen del estado de naturaleza y constituyen una sociedad civil "cuyo fin principal es la conservación de la propiedad". "El gobierno —escribe también Locke—-no tiene más fin que la conservación de la propiedad."
Hay que observar aquí que Locke emplea más o menos indiferentemente —según parece— las expresiones "sociedad civil" y "gobierno". Para Locke la función del gobierno consiste menos en gobernar que en administrar y legislar.
Leyes, jueces y una policía: esto es lo que falta a los hombres en el estado de naturaleza y lo que les proporciona el gobierno civil. Por consiguiente, el poder político es una, especie de depósito confiado por propietarios a propietarios ("political
trusteeship"). Los gobernantes son administradores al servicio de la comunidad; su misión consiste en asegurar el bienestar y la prosperidad.
EL PODER SEGUN LOCKE.—
El poder supremo es el poder legislativo. Lo esencial es el hacer leyes; y las leyes no pueden ocasionar perjuicio a los propietarios. La prerrogativa del ejecutivo está limitada de la forma más precisa. En un "poder confiado al príncipe para que provea al bien público en los casos que dependen de circunstancias im-
previstas e indeterminadas y que no se pueden, por este hecho, reglar, en forma segura, por leyes fijas e inmutables".
El poder ejecutivo y el poder legislativo no deben estar reunidos en las mismas manos, pero el poder legislativo es superior al ejecutivo. Es el alma que da vida, forma y unidad al Estado".
Pero el poder del legislativo no es indefinido: se encuentra limitado por los derechos naturales. "El poder es, en su principio, poder de libertad. Y esa libertad es una libertad
para la felicidad, una libertad para la felicidad mediante la razón" (R. Polín). Así, todo poder, para ser político, debe ser, ante todo, justo. Para Locke, como para Kant, el problema del poder se reduce a un problema moral.
LA RESISTENCIA AL PODER.—
 Si el poder perjudica a los derechos naturales, especial-
mente a la libertad y a la propiedad. Locke reconoce a los gobernados el derecho a Sublevarse. Pero el derecho de resistencia de Locke es muy diferente de la teoría calvinista que descansa en la soberanía popular. El empleo por Locke del derecho de resistencia no tiende a realizar las aspiraciones populares, sino a defender o a restaurar el orden establecido. La teoría de Locke es de inspiración conservadora: el reconocimiento del derecho de resistencia es un medio para hacer reflexionar al príncipe y para hacerle respetar la legalidad. Permite alejar el peligró .de una revuelta popular,
pero no constituye en absoluto una invitación a la sublevación. En definitiva, el derecho de resistencia es para Locke un llamamiento a la prudencia y al compromiso.
LA TOLERANCIA.—
  Elpensamiento político de Locke es fundamentalmente laico. Separa
rigurosamente lo temporal de lo espiritual y, contrariamente a Hobbes, declara que el poder del gobierno civil no tiene relación más que con los intereses civiles". Repite que las opiniones religiosas "tienen un derecho absoluto y universal a la tolerancia". Pero este llamamiento a. la tolerancia no es una confesión de ateísmo. Locke se subleva contra quienes lo consideran materialista; declara que cree en la revelación y se proclama partidario de un "cristianismo razonable", cuyos dogmas esenciales puedan ser demostrados por la razón. Dedica un capítulo del Ensayo sobre el entendimiento
humano a condenar el entusiasmo en materia de religión.
Después de Locke, surge en Inglaterra una corriente racionalista y deísta con Clarke, Toland (que lanza violentas diatribas contra los sacerdotes), Collins (que denuncia las extravagancias de la Biblia) y Shaftesbury, Cuya Carta sobre el  entusiasmo (1708) se sitúa exactamente en la misma línea de la obra de Locke. Shaftesbury hace notar en ella la diferencia entre el falso entusiasmo del fanático y el verdadero entusiasmo que procede de un sentimiento de paz con Dios. Afirma la preeminencia de la moral sobre la religión.
Locke, teórico de una revolución, no es en modo alguno un revolucionario. Desconfía tanto de la soberanía popular como del absolutismo del monarca. Suprincipal preocupación es el orden, la calma, la Seguridad.
El ideal político de Locke —-aquí reside la causa principal de su inmensa influencia-— concuerda, por tanto, con el de la clase media en expansión. El pensamiento de Locke es complejo: defensa de la propiedad privada y llamamiento a la moral, preocupación por un poder eficaz y necesidad del consentimiento, un individualismo que se inclina ante la mayoría, empirismo y racionalismo, tolerancia y dogmatismo: Encontra-
mos aquí temas, medievales, el recuerdo de la ley natural, y un individualismo tan fundamental como en Hobbes, pero que conduce a soluciones diferentes. Nada muestra mejor la evolución de los espíritus en menos de cincuenta años que la diferencia entre la obra de Hobbes y la de Locke.
Igualmente preocupados ambos por la paz y la tranquilidad, una conduce al poder absoluto y la otra al predominio parlamentario. Ésta divergencia no se explica tan sólo por divergencias doctrinales, sino por el medio social de dos obras que proceden de un mismo individualismo. En la epoca de Hobbe, la clase media debe situarse bajo la protección del poder: en 1688, se cree lo suficientemente fuerte como para reivindicarlo.
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